„De consideri că ai găsit sau obținut ceva (în timp ce practici zazen), Zen-ul pe care îl practici e în totalitate fals.”
Acum două sute de ani, în Japonia, exista un maestru de kendo pe nume Shoken, a cărui casă era infestată de un șobolan uriaș. În fiecare noapte, acest șobolan mare venea la casa lui Shoken și îl ținea treaz. Acesta a cerut ajutorul unui prieten care creștea pisici, un fel de dresor de pisici. Shoken l-a implorat să-i împrumute cea mai bună pisică.
Dresorul de pisici i-a împrumutat o pisică maidaneză, extrem de rapidă și pricepută la prinderea șobolanilor, cu gheare puternice și mușchi proeminenți. Dar când a dat peste șobolan în cameră, șobolanul a rămas ferm, iar pisica a trebuit să se întoarcă și să fugă. Era cu siguranță ceva foarte special la acel șobolan.
Shoken a împrumutat apoi o a doua pisică, una roșiatică, cu un ki extraordinar și o personalitate agresivă. Această a doua pisică a rămas fermă, așa că ea și șobolanul s-au luptat, dar șobolanul a avut mai mult de câștigat, iar pisica s-a retras în grabă.
O a treia pisică a fost luată și pusă împotriva șobolanului – aceasta era albă și neagră – dar nu a putut să-l învingă pe șobolan mai mult decât celelalte două. Shoken a împrumutat apoi încă o pisică, a patra; era neagră, bătrână, dar nu la fel de puternică ca pisica de stradă sau pisica roșiatică. Aceasta a intrat în cameră. Șobolanul s-a uitat la ea o vreme, apoi a pornit spre ea. Pisica neagră s-a așezat, foarte stăpână pe sine, și a rămas complet nemișcată. O mică îndoială l-a străbătut pe șobolan. S-a apropiat tot mai mult; îi era doar puțin frică. Deodată, pisica l-a prins de gât, l-a omorât și l-a târât departe.
Apoi Shoken s-a dus să-și vadă prietenul dresor de pisici și i-a spus: „De câte ori am urmărit șobolanul ăla cu sabia mea de lemn, dar în loc să-l lovesc, mă zgâria; cum a reușit pisica ta neagră să-l învingă?” Prietenul i-a spus: „Ceea ce ar trebui să facem este să convocăm o întâlnire și să le întrebăm pe pisici. Ești maestru de kendo, așa că pui întrebările; sunt destul de sigur că ele înțeleg totul despre artele marțiale.”
Așadar, a existat o adunare a pisicilor, prezidată de pisica neagră, care era cea mai bătrână dintre toate. Pisica de stradă a luat cuvântul și a spus: „Sunt foarte puternică.” Pisica neagră a întrebat: „Atunci de ce nu ai câștigat?” Pisica de stradă i-a răspuns: „Într-adevăr, sunt foarte puternică; știu sute de tehnici diferite pentru a prinde șobolani. Ghearele mele sunt groase și mușchii mei sunt largi. Dar șobolanul acela nu era un șobolan obișnuit.”
Pisica neagră a spus: „Deci puterea și tehnicile tale nu sunt egale cu cele ale șobolanului. Poate că ai mulți mușchi și mult wasa, dar îndemânarea singură nu a fost suficientă. În niciun caz!” Apoi, pisica roșie a vorbit: „Sunt enorm de puternică, îmi exersez constant ki-ul și respirația prin zazen. Trăiesc cu legume și supă de orez și de aceea am atâta energie. Dar nici eu nu am putut să-l înving pe acel șobolan. De ce?”
Bătrâna pisică neagră a răspuns: „Activitatea și energia ta sunt într-adevăr grozave, dar acel șobolan era dincolo de energia ta; ești mai slab decât acel șobolan mare. Dacă ești atașat de ki-ul tău, mândru de el, devine ca o grămadă lipsită de vlagă. Ki-ul tău este doar un val brusc, nu poate dura și tot ce rămâne este o pisică furioasă. Ki-ul tău ar putea fi comparat cu apa care curge dintr-un robinet; dar cel al șobolanului este ca un gheizer mare. De aceea șobolanul este mai puternic decât tine. Chiar dacă ai un ki puternic, în realitate este slab pentru că ai prea multă încredere în tine.”
Apoi a venit rândul pisicii alb-negre, care fusese și ea învinsă. Nu era foarte puternică, dar era inteligentă. Avea satori, terminase cu wasa și își petrecea tot timpul practicând zazen. Dar nu era mushotoku (adică fără niciun scop sau dorință de profit) și, prin urmare, și ea trebuia să fugă pentru a-și salva viața. Pisica neagră i-a spus: „Ești extrem de inteligent și puternic. Dar nu puteai învinge șobolanul pentru că aveai un obiectiv, așa că intuiția șobolanului era mai eficientă decât a ta. În clipa în care ai intrat în cameră, acesta ți-a înțeles atitudinea și starea de spirit și de aceea nu le-ai putut depăși. Nu erai capabil să-ți armonizezi forța, tehnica și conștiința activă; acestea au rămas separate în loc să se contopească într-una singură.
Pe când eu, într-o singură clipă, am folosit toate cele trei facultăți inconștient, natural și automat, și așa am reușit să ucid șobolanul.
Dar cunosc o pisică, într-un sat nu departe de aici, care e chiar mai puternică decât mine. E foarte, foarte bătrână și are mustățile toate gri. Am întâlnit-o odată și cu siguranță nu e nimic puternic la ea! Doarme toată ziua. Nu mănâncă niciodată carne sau chiar pește, nimic altceva decât supă de orez, deși uneori ia câte o picătură de sake. Și n-a prins niciodată niciun șobolan pentru că toți se tem de ea și se împrăștie ca frunzele în vânt. Se țin atât de departe încât n-a avut niciodată ocazia să prindă măcar unul. Într-o zi a intrat într-o casă care era complet plină de șobolani; ei bine, toți șobolanii au plecat pe loc și s-au dus să locuiască în altă casă.”
Parabola "adunării pisicilor ce practică arte marțiale" este povestită de maeștri discipolilor în contextul practicii zazen sau a practicilor artelor marțiale. Azi artele marțiale sunt practicate mai mult ca sport, dintr-o perspectivă a performanței și a dobândirii puterii. Nimic mai greșit, considerând că scopul lor primordial este unul profund interior, de centrare, echilibru interior și pace. Practica artelor marțiale este practică zen.
Deîndată ce atingem un nivel sofisticat al minții și perfecționăm tehnica prin antrenament, ne atașăm de rezultat, de un “eu” care practică, iar astfel practica devine ushotoku („câștig”). În zazen, ca și în artele marțiale se pune accentul pe mushotoku („non-câștig”).
În Bhagavad Gita, Krishna îl învață pe Arjuna să acționeze în lume total neatașat de fructul acțiunii, de rezultat – doar fapta să-ți fie conducătoare și niciodată fructele. „Părăsind fructul faptelor, mereu mulțumit, liber chiar dacă a trecut la faptă, acela nu săvârșește nimic”.
Mintea Mushotoku este mintea neatașată de rezultat, liberă de dorințe, de atașament și aversiune. Pisica cea bătrână a reușit să înfrângă șobolanul nu prin forță fizica sau iscusință mentală, ci prin centrarea în propria-i natură, liberă de orice atașament. Ea nu a căutat să învingă și astfel a fost liberă de rezultat; îi era egal dacă pierdea sau câștiga. În fapt, a pătruns în cameră fără niciun gând și nicio așteptare.
Similar, în practica spirituală suntem îndemnați de maeștri să renunțăm la orice așteptări, proiecții și atașamente – atașamentul față de maestru, față de practică, față de rezultatul practicii. Știind că aproape tot ceea ce facem are în vedere un scop, urmărim să obținem ceva (liniște, bani, faimă, apreciere etc.) este cu adevărat o provocare să renunțăm dintr-odată la a dori orice rezultat în practica spirituală.
Rabi‘a, o sfântă sufi îndrăgostită de Divinitate exprimă esența acestei atitudini interioare de non-atașament față de rezultat: „Oh Doamne, dacă te slăvesc de frica Iadului, arde-mă în Iad, iar dacă te slăvesc în speranța Paradisului, exclude-mă din Rai; dar dacă te slăvesc pe Tine pentru Tine, nu îți opri frumusețea Ta fără de sfârșit.”
Legenda spune că sfânta umbla cu o torță într-o mână, pentru a arde Paradisul și cu un vas de apă în cealaltă mână, pentru a distruge focurile iadului, eliberându-se astfel de orice acțiune egoistă.
În zazen, în Yoga autentică și în căile spirituale înalte ne este oferită viziunea faptului că nu este nimic de obținut, niciun țel de atins. Chiar dorința de a atinge moksha, eliberarea este un impediment în calea realizării. Dacă unitatea este ceea ce suntem, cum ar putea o practică să ne aducă ceva ce avem deja?
În esență, toată practica este aceea de renunțare interioară la orice formă de atașament, gând, imagine care ocultează natura a ceea ce suntem deja. Wu wei – acțiunea lipsită de efort nu se cultivă prin mai mult efort, prin încrâncenare sau dorință. Ea se dezvăluie natural aspirantului odată ce toată încrâncenarea a încetat.
A acționa fără dorință de recompensă înseamnă a acționa cu adevărat liber. Aspiranții bhakti yoga dedică fructele acțiunilor lor Divinității. Astfel, mulțumirea de sine, pacea și recunoștința sunt trăite natural, înțelegând că nu practicăm pentru a deveni mai spirituali, mai buni sau mai competenți, ci practicăm ca răspuns la harul care ni se oferă în permanență – acela de a realiza unitatea interioară cu Divinitatea în fiecare nou moment al vieții, cu fiecare clipire și fiecare respirație.
Citește și: nishkama-karma-yoga-eliberarea-de-fructul-actiunii
Surse: The Zen Way to the Martial Arts – Taisen Deshimaru, terebess.hu, sotozen.com, Bhagavad Gita.
