În tradiția yoghină, Pleiadele nu reprezintă doar un spectaculos roi de stele vizibil pe cerul nopții, ci un simbol al transformării conștiinței și al renașterii spirituale. Cunoscute sub numele de Kṛttikā, ele sunt asociate cu Sapta Mātṛkās – Cele Șapte Mame Divine, emanații ale lui Śakti, care întruchipează diferitele puteri creatoare și transformatoare ale universului.
Conform filosofiei tantrice, întregul univers este o manifestare a vibrației primordiale (Śabda), iar Mātṛkā Chakra, alfabetul sacru al fonemelor sanscrite, reprezintă matricea din care emană creația. Mātṛkā este sursa (yoni) tuturor mantrelor, tuturor śāstrelor și a tot ceea ce este alcătuit din cuvinte.
În Tantraloka, Sapta Mātṛkās sunt integrate în metafizica non-duală și practicile rituale ale șivaismului cașmirian (Trika și Kaula). Acestea sunt internalizate ca impulsuri succesive ale conștiinței divine (samvid) și manifestări ale energiei sonice primordiale.
Sapta Mātṛkās - instrumente interioare de transformare și progres spiritual
Sapta Mātṛkās au fost venerate inițial ca o personificare a roiului stelar al Pleiadelor. Rigveda menționează Mātṛkās ca fiind un grup de șapte mame care controlează prepararea soma (băutura zeilor). Până în secolul al V-lea, Mātṛkās au fost integrate ca zeități tantrice în Śāktism și șivaism.
Fiecare din cele șapte mātṛkā reprezintă shakti (sau consoarta), omologul feminin al unei zeități. În Brihat-Samhita, astronomul indian Varahamihira spune că „Mamele trebuie create având în vedere zeii care corespund numelor lor”. Mālinīvijayottara Tantra prezintă grupul de zeițe adesea extinzându-se în grupuri de opt, incluzând Yogini specifice sau forme modificate precum Ghorā și Vaivasvatī.
Cele șapte mātṛkā devin, în Tantrasara, instrumente prin care yoghinul obține purificarea și accesează planuri superioare ale creației, prin depășirea limitărilor mentale. În cadrul tradițiilor Sri Vidya, aceste forțe materne ocupă circuite exterioare și interioare specifice ale geometriei sacre, ghidând practicantul de la iluzia lumească grosieră spre interior către punctul central (bindu) al realizării non-duale finale. În practicile meditative, zeițele sunt dispuse în yantre interne și venerate în aspectele lor particulare. Fiecare zeiță este asociată cu energia specifică a unei zeități masculine și are rolul de a proteja și transforma anumite aspecte ale ființei umane.
Brāhmī - Puterea lui Brahmā / Principiul Creativ
Māheśvarī - Puterea lui Śiva / Respirația Vieții Individualizate
Kaumārī - Puterea lui Skanda / Aspirația de a Evolua
Vaiṣṇavī - Puterea lui Viṣṇu / Ordinea Universală
Vārāhī - Puterea lui Varāha / Energie Apetitivă Neobosită
Indrānī / Aindrī - Puterea lui Indra / Puterea Suverană
Cāmuṇḍā - Dizolvarea Feroce a Egoului și a Formei
Pentru sadhaka, mātṛkās reprezintă transformarea impurităților mentale profunde. Ele guvernează straturile psihologiei umane și canalele energetice subtile, ajutând căutătorul să cucerească dușmanii interni (egoul, furia, lăcomia). Fiecare Mātṛkā reflectă o etapă a purificării interioare, o putere capabilă să dizolve ignoranța, atașamentele și limitările mentale, revelând treptat natura profundă a ființei.

Originea mitologică a Sapta Mātṛkās
În Purane, aflăm că sapta mātṛkās (krittikas) sunt zeități războinice, emanații ale mamei Durga pentru a o susține în lupta cu demonii, Asuras. La fel cum în Bhagavad Gita, înțelesul luptei legendare de pe Kurushetra este unul interior, cu proprii demoni – îndoielile, iluzia, ignoranța etc., cele șapte mame divine simbolizează în plan intern „bătăliile” pe care le duce aspirantul yoghin pe calea elevării spirituale, contra aspectelor și influențelor ce provin din natura inferioară, animalică. Cele șapte mātṛkā sunt venerate și invocate drept energii, puteri care susțin sufletul în lupta spre eliberarea de iluziile care ocultează adevărul permanent prezent.
În Mahabharata, Ursa Mare era formată inițial din șapte Rishi (înțelepți) căsătoriți cu șapte surori numite Krttika, care trăiau fericiți în cerurile nordice. Într-o zi, Agni, zeul focului, a ieșit din flăcările unui Yajna (ceremonie a focului sacru) efectuat de cei șapte Rishi și s-a îndrăgostit de Krttika. Încercând să uite dragostea sa pentru ele, Agni a rătăcit prin pădure, unde a întâlnit-o pe Svaha, steaua Zeta Tauri. Svaha, pentru a cuceri dragostea Zeului, s-a transmutat în șase dintre cele șapte Krttika, deoarece a șaptea, Arundhati, era atât de devotată soțului ei încât era imposibil să o imite. Rishi credeau că soțiile lor i-au trădat, așa că șase dintre cele șapte Krttika au fost repudiate și au fugit, devenind Pleiadele. În Rigveda și în scripturile ulterioare, Krittika sunt asociate cu ritualurile focului (Agnihotra) și purificarea.
Cele 7 surori în mitologiile lumii
În mitologia greacă, Pleiadele erau șapte surori: Maia, Alcyone, Asterope, Celaeno, Taygete, Electra și Merope. Părinții lor au fost Atlas, titanul căruia Zeus i-a poruncit să susțină pământul pe umerii săi și Pleione, protectoarea mitică a marinarilor.
După o întâlnire întâmplătoare cu vânătorul Orion, Pleiadele și mama lor au devenit obiectele urmăririi sale. Pentru a le proteja de avansurile amoroase neobosite ale lui Orion, Zeus le-a transformat într-un stol de porumbei pe care apoi i-a așezat pe ceruri. Se zvonea că Zeus a avut copii cu trei dintre surori și că una din stele s-a îndrăgostit de un muritor și s-a ascuns, motiv pentru care pe cer vedem doar șase stele.
În multe culturi aborigene australiene, Pleiadele sunt un grup de fete tinere și sunt adesea asociate cu ceremonii și povești sacre ale femeilor. Pleiadele sunt, de asemenea, importante ca element al calendarelor și astronomiei aborigene, iar pentru mai multe grupuri, prima lor răsărire în zori marchează începutul iernii.
În tradiția yoghină, Pleiadele devin forțe ale transformării interioare profunde, ce însoțesc aspirantul în procesul de purificare, îl ajută să depășească limitele ego-ului și îl conduc, pas cu pas, către recunoașterea naturii sale profunde. Acestea fac legătura între mitologia vedică și tradițiile ezoterice, acționând ca forțe cosmice ale creației, transformării și trezirii psihologice interioare atât în Shaiva, cât și în Shakta Tantra.
Surse: Hindu Gods and Goddesses - Harshananda, S. (1982), vedanet.com, yoginiashram.com, westernsydney.edu.au, satyori.com.


