Cultivarea stării de awareness prin experimentarea corpului subtil

Yoga is the journey of the self, through the self, to the Self. (Bhagavad Gita)

Pentru mulți aspiranți moderni, yoga este un stil de viață. Însă Yoga este fundamental o călătorie ce începe cu auto-cunoașterea (corpului, psihicului, eu-lui) și duce prin sadhana la transformarea profundă ce ține de scopul soteriologic al practicii (moksha).

Yoga cultivă starea de awareness, experimentarea directă a ceea ce suntem la nivel profund ființial. Această conștientizare amprentează fiecare acțiune, gând, emoție, intenție și oferă o perspectivă plenară asupra vieții, trăirea permanentă a realizării a ceea ce suntem.

Trei corpuri - diferite grade de awareness

Ştiinţa Yoga descrie trei corpuri ce alcătuiesc ființa umană - corpul fizic (asociat stării de veghe), corpul subtil (reprezentat de minte, gânduri și emoții, asociat stării de vis) și corpul cauzal (sămânța corpului energetic, care stochează impresiile adânc impregnate generatoare de karma – asociat stării de somn profund).

Adevăratul „eu” nu este reprezentat de niciunul din aceste corpuri. Ele sunt doar învelișuri sau layere mai opace sau mai transparente care se suprapun peste esența a ceea ce suntem, nevăzută și necunoscută simțurilor fizice, dar permanent prezentă.

În practica Yoga experimentăm nu doar corpul fizic, cu senzațiile și greutatea sa, ci și corpul subtil, al cărui univers este reprezentat de minte în sens larg (manas – buddhi – ahamkara – citta). Scripturile vedice oferă prima detaliere a corpului subtil, învățătură preluată ulterior în Vedanta (Taittiriya Upanișad) și completată în tantra hindusă și cea tibetană (sec. VIII – XIII). Upanișadele descriu sukshma-sharira drept o rețea complexă de întrepătrundere a energiei și conștiinței. În tantra, corpul subtil este alcătuit din nadi-uri (canele energetice subtile), trei din cele cinci kosha-uri (învelișuri): pranamaya kosha, manomaya kosha și vijnanamaya kosha și prana, forța vitală ce alimentează corpul fizic.

Citește și: Cele 3 corpuri

În modernitate, practicile terapeutice, psihologice și spirituale care abordează componenta somatică (gr. sōma – corp) se bazează pe știința yoghină și tantrică străveche de percepere și transformare a energiilor corpului subtil.

Corpul subtil face legătura dintre corpul fizic și minte, integrându-le pe ambele într-un tot unitar. Atunci când ne îndreptăm atenția către modul în care trăim în corp, devine ușor să percepem corpul subtil: „Ne conectăm cu corpul subtil atunci când ne deschidem către sentimente, senzații și tipare energetice în corpul fizic”.

Corpul subtil – „poarta” de acces către perceperea esenței ființei

Mare parte din suferința umană este produsă de minte – gânduri și emoții. Studiile psihologice arată că suferința fizică este mai ușor de îndurat (mai puțin dureroasă) dacă nu i se adaugă și suferința psihică – interpretarea minții cu privire la boală / durere, respingerea și alte emoții de vibrație joasă asociate (frică, rușine, dezgust etc.).

Prin Yoga este cultivată o stare de awareness permanentă, prin direcționarea atenției asupra “obiectelor interne” care apar în câmpul conștiinței, cu care ne identificăm – emoții, stări, gânduri, fantezii etc. Observarea deschisă, cu detașare și curiozitate a ceea ce apare în corpul subtil (senzații, emoții, interpretări) permite înțelegerea mecanismelor de funcționare a minții și impactul pe care stările interne îl au asupra corpului fizic (tensiune, contracție sau dimpotrivă, expansiune și relaxare).

O modalitate de a experimenta corpul subtil este observarea modului în care emoțiile se manifestă în corpul nostru fizic. Orice trăire emoțională implică atât o componentă mentală, cât și una fizică. O emoție ne modifică experiența fizică: de exemplu, când suntem furioși, ne putem îmbujora, iar mușchii ni se încordează. A observa acest lucru înseamnă a intra într-o relație cu corpul subtil.

Mecanismul prin care corpul nostru înregistrează emoția furiei constă în mișcarea unor „curenți energetici” (vayu). Observând senzația cum străbate corpul, am putea înțelege ce reprezintă cu adevărat un astfel de curent energetic. Simplul fapt de a ne îndrepta atenția către această senzație ne poate schimba relația cu furia. Deși tindem să percepem furia prin prisma gândurilor care o generează și o alimentează, am putea, la fel de bine, să o trăim ca pe un fenomen energetic subtil care traversează corpul subtil. Astfel, furia devine mai degrabă asemenea unei furtuni trecătoare – un eveniment natural și simplu.

Potrivit lui Shri Yogendraji, fondatorul The Yoga Institute, practicile yoghine utilizate pentru trezirea și menținerea energiei subtile implică anumite tipuri de respirație profundă, asane, mantre, kriyas, meditații și mudre. În completare, este esențială o dietă și un stil de viață riguroase (respectarea yama și niyama). Un astfel de mod de viață era posibil pentru yoghinii care trăiau în asceză, în păduri sau în Himalaya. Azi este o adevărată provocare pentru un aspirant să mențină rigoarea practicii spirituale din vechime.

Hatha Yoga și conștientizarea corpului subtil

Asanele realizate în mod conștient (awareness) sunt un instrument excelent de percepere a corpului subtil. În timpul asanelor, energia corpului se aliniază și se armonizează fluxului de energii cosmice. Printr-o respirație abdominală profundă și tehnici de concentrare a atenției (drishti sau tehnici de vizualizare) în timpul asanelor, fluxul pranic este direcționat către anumiți centri energetici potențând calitățile asociale acestora, purificând și elevând energia către chakrele superioare.

Practica Hatha Yoga se desfășoară la nivelul corpului subtil al yoghinului, reprezentând o exprimare fizică, conștientă, a sinelui. Ne putem întreba ce fel de conștientizare există în timpul execuției posturilor, ce calitate a conștiinței este prezentă prin intermediul exprimării și conștientizării mișcării? Explorarea acestor întrebări constituie baza practicii subtile a asanelor din Hatha Yoga.

Citește și: Yoga posturală și conexiunea minte-corp

Prin tehnici pranayama corpul subtil poate fi trezit, iar expansiunea conștiinței experimentată. Aceste metode sunt predate de către îndrumător în funcție de nivelul de practică al aspirantului și doar în manieră inițiatică. Din păcate, sunt mulți cei care „ard etapele” și forțează o elevare rapidă a „energiei Kundalini” prin pranayama. Mulți ajung să dezvolte dezechilibre mentale, ca urmare a practicii lipsite de discernământ. Vezi și Când suntem pregătiți pentru o practică avansată

Transformare și antrenarea corpului subtil în tantra. Recunoașterea naturii divine.

Funcția principală a corpului subtil în practica tantrică este aceea de vizualizare și manipulare a forțelor subtile care conduc la recunoașterea naturii divine. În tantra, însăși cauza suferinței (din Samkhya, Vedanta) devine instrumentul eliberării – corpul fizic, grosier, dar și corpul subtil (mental-emoțional) și cel cauzal (al impresiilor saṃsārice) sunt pătrunse de lumina Conștiinței supreme.

„Se consideră că trupul uman — care este o consecință a contracției conștiinței — conține în sine universul superior, situat dincolo de el, precum și conștiința absolută a lui Siva, cu care este, în ultimă instanță, identic și a cărei formă proiectată o constituie. Așadar, corpul uman este omolog ierarhiei cosmice — pe care am putea-o numi „corp cosmic manifest” — și conține, în sursa sa transcendentă, ceea ce am putea numi „corp cosmic esențial”. (Gavin Flood)

Corpul subtil, ca punte între lumea fizică și cea pur imaterială este microcosmosul în care este reflectat macrocosmul conștiinței divine. Prin sunete sacre, nyasa, vizualizare și meditație, pranayama și asana (sau yantra yoga, în budismul tibetan), corpul este transformat și divinizat.

În șivaismul cașmirian, creația se desfășoară pe nivele și grade de conștientizare (tattvas), de la cel mai pur la cel mai impur, de la cel mai subtil la grosier. Întreaga creație este „corpul” lui Siva. Spre deosebire de brahmanii ortodocși pentru care corpul trebuie controlat, supus unei asceze intense, pentru tantrici corpul devine un vehicul de expresie al forțelor înalte și locația integrării energiilor entităților și a puterilor cosmice de către aspirant.

Prin Yoga, corpul subtil poate transformat în mod permanent pentru a susține o stare de existență mai conștientă și împlinitoare, având realizarea permanentă a naturii noastre esențiale. Tantra învață că stările non-cognitive experimentate în corp (emoții, instincte puternice) – strănut, durere, mânie, furie, dorință pot fi folosite pentru a transcende constructele mentale (vikalpa) și pentru transformarea condiției conștiinței limitate într-una nelimitată. Fiecare sesiune Hatha Yoga, fiecare moment de meditație sau invocare a sunetelor sacre reprezintă o ocazie de conștientizare (awareness) profundă a ființei noastre, de eliberare a contracțiilor grosiere, fizice și limitărilor subtile care ocultează ceea ce suntem dincolo de manifestările corpului fizic, subtil și cauzal.

Citește și: Maya, realitatea himerică

Surse: theyogainstitute.org, lionsroar.com, jamessandersyoga.com, yogabreezebali.com.

Material susținut de