Cum menții energia vitală în armonie iarna. Înțelepciunea medicinei chineze

Conform medicinei chineze, există cinci elemente în corpul nostru și de asemenea, în natură, care interacționează între ele și au impact asupra stării psihofizice și emoționale. Teoria celor cinci elemente este utilizată pentru a explica dezechilibrele și afecțiunile de sănătate. Este înrădăcinată în filosofia chineză Wuxing, care apare și în astrologia orientală, feng shui și alte domenii de studiu chinezești timpurii.

Cele cinci elemente fundamentale sau „faze” sunt lemnul, apa, focul, pământul și metalul. Fiecare persoană are caracteristici ale unui anumit element, utilizat pentru diagnosticare, iar fiecare element corespunde cu diferite organe, energii și funcții biologice.

Elementele interacționează constant, influențându-se reciproc în cicluri generative (creative) și de control (echilibrante), cum ar fi Lemnul care hrănește Focul sau Apa care controlează Focul. Cunoscând influența elementelor, putem adopta practici pentru a le armoniza în corpul și mentalul nostru și pentru a trăi în echilibru cu forțele care se manifestă în noi și în macrocosmos.

Lemn (ficat, vezică biliară): primăvara, creștere, furie/iritabilitate, verde/albastru.

Foc (inimă, intestin subțire): vara, bucurie/pasiune, anxietate, roșu.

Pământ (splină, stomac): sfârșitul verii, îngrijire, îngrijorare/gândire excesivă, galben/maro.

Metal (plămâni, intestin gros): toamna, eliberare, tristețe/durere, alb/argintiu.

Apă (rinichi, vezică urinară): iarna, înțelepciune, frică/prudență, negru/albastru intens.

Iarna este guvernată de elementul apă în medicina tradițională chineză și simbolizează o perioadă de odihnă, reflecție și conservare a energiei. Este asociată cu Yin, energia feminină, cea dominată de blândețe și emoționalitate. Sezonul rece invită la încetinire și retragere în contemplare, încurajând practica meditativă. În această perioadă, este crucial să ne aliniem cu ritmurile naturale pentru a menține armonia și sănătatea și pentru a ne pregăti pentru o nouă energie în timpul primăverii.

Înțelepciunea apei este aceea de a curge. Apa se mișcă fără efort și ia forma a ceea ce o conține, fără a opune rezistență. Un element apă echilibrat este capabil să se miște lin de-a lungul anotimpului, cu putere, curaj și voință. Există un sentiment de curgere, ușurință și o aliniere la scopul sau un principiu superior care ne guvernează.

Rinichii și vezica urinară sunt sistemele de organe care aparțin elementului apă, ambele jucând un rol important în reglarea fluidelor. În teoria medicinei chineze, rinichii sunt depozitul energiei noastre vitale și al Jing-ului sau Esenței noastre. Jing se leagă de genetica noastră și guvernează creșterea, reproducerea și modul în care trecem prin ciclurile vieții. Oasele, articulațiile, dinții, urechile, creierul și măduva noastră sunt influențate de rinichi.

Rinichii declanșează toate procesele și funcțiile din întregul corp, minte și spirit. Ei furnizează qi-ul - energia și voința - necesare pentru a depăși obstacolele, a ne atinge obiectivele și a trăi plenar, exprimând întreaga noastră potențialitate.

Vezica urinară este comparată cu un rezervor unde se acumulează apele corpului. Meridianul său de acupunctură este cel mai lung din corp: începând de la ochi, canalul trece peste cap spre ceafă, coboară pe părțile laterale ale coloanei vertebrale până la sacrum, apoi spre spatele genunchilor, coboară pe gambe, ajunge la glezne, terminând la exteriorul degetului mic de la picior. Semnele fizice ale dezechilibrului includ dureri de spate, dureri de vezică urinară, vertij și dureri de cap, probleme de vedere și incontinență urinară. Datorită rolului acestui organ de a „reține” urina, semnele emoționale ale dezechilibrului sunt legate de această „reținere”: ranchiună și gelozie, pe lângă frică.

Emoția asociată cu elementul apă este frica. În cantități adecvate, frica este esențială pentru supraviețuire. Atunci când elementul apă este dezechilibrat, persoana ar putea experimenta frică excesivă, fobii și lipsă de curaj. Pentru a recunoaște, procesa și renunța la frică ne putem baza pe organele de filtrare și eliminare ale rinichilor și vezicii urinare.

Filosofia hindusă învață că Prana, energia vitală, se manifestă în cinci forme de bază în corpul nostru, denumite vânturi – vayu (Prana, Apana, Udana, Samana și Vyana), fiecare tip fiind responsabil pentru o anumită funcție a corpului, de buna funcționare a unor organe. Apana Vayu, calitatea descendentă a respirației expirate, poate fi utilizată atât pentru practici ale elementului pământ (Muladhara chakra), cât și pentru cele ale elementului apă (Swadishtana chakra). Apana Vayu ne ajută să ne înrădăcinăm și să ne ancorăm în planșeul pelvin, picioare și tălpi. Lucrul cu calitatea descendentă a respirației ne ajută să ne acordăm la orice dezechilibru pe care îl putem experimenta în prima noastră chakră, Muladhara. Atunci când suntem dezechilibrați în această chakră, putem experimenta sentimente de frică, neîncredere, nesiguranță și instabilitate. Prin practica asanelor, echilibrăm energia subtilă a chakrelor și corectăm astfel dezechilibrele fizice și emoționale apărute ca urmare a acestor dezechilibre energetice.

Citește și: asane-si-practici-pentru-purificarea-muladhara-chakra-doua-parte

La nivel mental, Apana îndepărtează gândurile și emoțiile negative, stagnante, grele. La nivel subtil, datorită prezenței elementelor apă și pământ în această regiune, Apana este simțită ca o forță grea, puternică. Atunci când Apana vayu este în echilibru, persoana experimentează un simț profund de înrădăcinare, vitalitate și reziliență. De asemenea, există o exprimare armonioasă a instinctelor sexuale și respectarea cu ușurință a brahmacharya.

Apana vayu poate fi echilibrat prin Apana Mudra și posturile care susțin Muladhara și Swadishtana chakra: Mula Bandha, Malasana, Paschimottanasana, Ananda Balasana, Apanasana, Adho Mukha Svanasana, Ardha Matsyendrasana, Upavistha Konasana.

Textele clasice ale Medicinei Chineze ne îndeamnă să urmăm ciclul anotimpurilor pentru a ne menține sănătoși. Huang Di Nei Jing („The Inner Classic of the Yellow Emperor”), 300 î.Hr., conține unele dintre cele mai vechi învățături despre iarnă și relația acesteia cu rinichii:

„Prin urmare, trebuie să ne abținem de la suprautilizarea energiei yang. Retrageți-vă devreme și treziți-vă odată cu răsăritul soarelui, care este mai târziu în iarnă. Dorințele și activitatea mentală trebuie menținute liniștite și reprimate, ca și cum am păstra un secret fericit. Stați la căldură, evitați frigul și țineți pielea acoperită. Evitați transpirația. Teoria sezonului de iarnă este una de conservare și stocare. Fără o astfel de practică, rezultatul va fi vătămarea energiei rinichilor. Aceasta va provoca slăbiciune, contracția mușchilor și răceală; apoi corpul își pierde capacitatea de a se deschide și de a se mișca primăvara.”

În completarea practicii asanelor, meditației și contemplării, în sezonul rece se recomandă alimentele care au calitățile elementului apă. Culorile sunt închise, gustul este sărat, conținutul este hidratant și hrănitor: nuci, semințe, leguminoase, alge marine, fructe de pădure de culoare închisă, legume rădăcinoase, semințe de susan negru, fasole neagră, prune, smochine, cereale integrale, tocănițe și supe.

De asemenea, poți proteja energia rinichilor prin menținerea zonei lombare și cea a membrelor inferioare la căldură (cu ajutorul unui brâu special sau aplicând o sticlă cu apă caldă sau o compresă termică pe partea inferioară a spatelui, la nevoie).

Pentru a regla funcția rinichilor, îmbunătățirea vitalității și transformarea emoțiilor negative, în medicina chineză este recomandată și terapia prin sunet. Frecvența de 110 Hz rezonează cu sănătatea rinichilor. Sunetul Chooo (sau Woo) este considerat sunetul vindecător al rinichilor în practica tradițională chineză a celor șase sunete vindecătoare de Qigong (Liu Zi Jue). Practica folosește sunete specifice, respirații și mișcări pentru a echilibra energia vitală a corpului și emoțiile asociate:

Stai în picioare sau așează-te confortabil cu picioarele depărtate la nivelul șoldurilor. Inspiră încet pe nas, aducând mâinile în partea din față a corpului, cu palmele orientate spre tine, până la înălțimea stomacului.
Depărtează mâinile și urmărește contururile trunchiului cu palmele în timp ce se mișcă spre partea inferioară a spatelui. Degetele mari ar trebui să fie îndreptate înainte, lângă corp.
Pe măsură ce începi să expiri cu sunetul liniștit „Chooo” (ciuuuuu), masează sau mângâie ușor zona rinichilor din partea inferioară a spatelui cu călcâiele palmelor. Sunetul ajută la eliminarea oricărei energii stagnante sau a fricii.
Adu mâinile înapoi în partea din față a corpului la următoarea inhalare și repetă procesul de mai multe ori (de obicei, de șase până la nouă ori în total).

Alternativ, îți poți freca palmele una de cealaltă, până se încălzesc tare apoi le poți plasa la nivelul rinichilor, direct pe piele, în timp ce expiri sunetul Chooo. Masează rinichii cu mişcări ferme în sus şi în jos; repetă de câteva ori.

Dezechilibrele fizice sunt urmări ale dezechilibrelor corpului subtil. Corectând maniera în care gândim, în care ne raportăm la noi și la cei din jur, înțelegând că suntem o expresie în miniatură a macrocosmosului și suntem uniți prin fire invizibile ochiului fizic, de întreaga creație, armonizăm elementele din natura noastră și trăim în echilibru în interiorul nostru și cu tot ceea ce este manifestat.

Misticul și vindecătorul Valeriu Popa le spunea adesea celor care veneau la el pentru a se vindeca de boli grave că ei au puterea de a se auto-vindeca, prin faptul că ei înșiși sunt cei care s-au programat spre boală, de la bun început.

Atât medicina tradițională chineză cât și Ayurveda încurajează restabilirea unei armonii firești a corpului și minții, prin practici care uimesc deseori prin simplitatea și naturalețea lor. Starea de sănătate este naturală ființei noastre, nu trebuie cauzată și provocată prin mari acrobații medicale, culinare și filosofice. Filosofia Less is more se aplică perfect în acest caz. Simplitatea – în alimentație, vorbă, consum de orice fel este un principiu care ne menține sănătoși și binedispuși. Corpul are propria sa inteligență, iar prin introspecție, interiorizare și contemplare, printr-un răgaz oferit acestuia, îi oferim posibilitatea de a echilibra.